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宣化上人:药师琉璃光如来本愿功德经浅释四

作者: 时间:2019-11-15 09:45:37   阅读次数:
而刹帝利灌顶王等。寿命色力。无病自在。皆得增益。阿难。若帝后妃主。 储 君王子。大臣辅相。中宫彩女。百官黎庶。为病所苦。及余厄难。亦应造立五色神幡。然灯续明。放诸生命。散杂色华。烧众名香。病得除愈。众难解脱。尔时阿难问救脱菩萨言。善男子。云何已尽之命而可增益。救脱菩萨言。大德。汝岂不闻如来说有九横死耶。是故劝造续命幡灯。修诸福德。以修福故。尽其寿命。不经苦患。 「而」:那么一切灾难都隐没了,没有了,这个「刹帝利」:这贵族,「灌顶王等」,「寿命色力」:他们的寿命也增长,色力也健康。「无病自在」:一切的病痛也都好了,都得到自在了。「皆得增益」:寿命也增长,身体也健康。 「阿难」!「若帝后」:或者皇帝的皇后,「妃主」:或者妃嫔、这个贵人之类的;「 储 君王子」:或者这个太子,或者一切的诸王;「大臣辅相」:这个国家的宰相、大臣;「中宫彩女」,「百官黎庶」:或者文武百官,一切的老百姓。「为病所苦」:他们都因为有一种病,令他们很痛苦的。「及余厄难」:和其它的种种厄难,「亦应造立五色神幡」:也应该造这么一个五色的神幡,「然灯续明」:点着这七七四十九盏灯,用如来七躯来供养药师琉璃光如来,「放诸生命」:把所有众生的生命,要临死的这众生的生命,都给他们放开,解放他们。 「散杂色华」:再用种种的花来供养药师琉璃光如来,再「烧众名香」:烧沉水香、沉香、檀香、牛头旃檀香,烧这种种名贵的香。「病得除愈」:这个病就会好起来了,「众难解脱」:一切病苦的灾难都会好了。 「尔时阿难问救脱菩萨言」:在这个时候,阿难又想要来查根问底,他代表众生来问法,所以就说「善男子!云何已尽之命而可增益」:说「什么道理啊!这个人已经应该死的命,而又能延长他的寿命,增长他的健康呢?他得到增益呢?这是什么道理啊?我很不明白的。」 「救脱菩萨言」:这个救脱菩萨回答他就说了,说「大德!汝岂不闻」:你岂是以前没有听过吗?「如来说有九横死耶」:如来所说的有九种的飞灾横祸,这种灾难而死的道理,你没听过吗?你既然听过了,「是故」:是,就是因为这个;故,就是所以。因为这个,所以在佛经上才「劝造续命幡灯」:劝令一切众生,造接续生命的这种五色的神幡,延长寿命的这七七四十九盏的神灯。「修诸福德」:要修建一切一切的福德。「以修福故」:以这种修种种供养福德的功德缘故,「尽其寿命」:在他这一生的生命里头,「不经苦患」:再永远遇不到这种的飞灾横祸,九死之难了。 阿难问言。九横云何。救脱菩萨言。若诸有情。得病虽轻。然无医药。及看病者。设复遇医。授以非药。实不应死而便横死。又信世间邪魔外道。妖孽之师。妄说祸福。便生恐动。心不自正。卜问觅祸。杀种种众生。解奏神明。呼诸魍魉。请乞福佑。欲冀延年。终不能得。愚痴迷惑。信邪倒见。遂令横死。入于地狱。无有出期。是名初横。 「阿难问言」:阿难听见前边这样说,他又问了。说是我虽然听过,但是请你再给我说一遍,就比较详细一点,也令将来的众生可以一起听一听,所以阿难问言,「九横云何」:九横都是什么啊? 「救脱菩萨言」,说「若诸有情,得病虽轻」:得到这个病症,虽然是很小的,或者伤风、咳嗽,或者小小的病痛,可是怎么样呢?「然无医药」:没有什么药可治的,「及看病者」:也没有医生来给看病。 「设复遇医」:或者就遇着一个医生,但是也是庸医杀人。啊!怎么样呢?「授以非药」:本来他肚子疼,他给他治眼睛。一治眼睛,啊!就死了。本来是眼睛痛,他给他治肚子的;本来喉咙痛,他给他治头去,所以这授以非药。「实不应死」:本来这个人,若不找这个医生,还不会死;一找这个医生,死得快一点。「而便横死」:就死了!啊!下错药了,开错刀了,打错了针了,所以就横死了。 又有什么呢?「又信世间邪魔外道」:信这些又是算命的,批八字的,旁门外道,这些看风水 ? 等等等等等,说不完那么多。 「妖孽之师」:这一些个妖魔鬼怪的师父,「妄说祸福」:他专门恐吓人,专门:「嘿!你不得了了!你车会发生车祸。喔!你你!你一百天不能出门,你若一出门,就有问题啦!」「你,喔!你丈夫有了外遇了!喔!不得了!不得了!」你看!把你弄得:「喔!怎么办?喔!这!活不了了!」唉!就是给你恐怖里头,又加恐怖,「惶恐滩头说惶恐,零丁洋里叹零丁」了,你看!就这么来恐吓你。什么意思?好教你找他给想办法破解呀!说:「那怎么办哪?」 「啊!有办法,给我二十万,我教你消灾免难。」 「心不自正」:令你心里六神无主,七上八下的。「卜问觅祸」:又问「我这个君子问祸不问福,你看看我的气色怎么样啊?你看看我最近会不会有什么麻烦哪?」「喔!好,赵老!请你慈悲啦!你给我看一看。」「好好好好!三百块!」哈!三百块!三百块就消灾免难。教你怎么样啊?「有办法!你去给我把猫抓来,杀一只猫,你就不会死了!」 「杀种种」的「众生」,你看!「解奏神明」:说你杀这个猫,或者杀七只老鼠,我把你这个功德给你报告阎罗王,阎罗王就赦你无罪了。哈!你看,解奏神明,就是我给你去报告阎罗王去。「呼诸魍魉,请乞福佑」:他求那个牛头、马面,就到魑魅魍魉那儿去,请求他给续命,保佑保佑他。唉!保佑他快点死!你看都是这样子。 「欲冀延年」:求这个牛鬼蛇神、妖魔鬼怪、魑魅魍魉,想着益寿延年,可是怎么样啊?「终不能得」:得不到。这个就是「愚痴、迷惑」:真是迷信!「信邪倒见」:这真是信这个邪魔鬼怪的倒见,颠倒没有智能,真是愚痴到极点。「遂令横死」:于是乎想要活着嘛,自速其死,反而令他死得快一点。「入于地狱」:死了还不要紧,死了还要下地狱,「无有出期」:永远都出不来,因为什么呢?你想伤害人家,延长自己的生命,这是一种信邪倒见嘛!所以在地狱里,永远都不会出来的。「是名初横」:这是头一样的,这个九横之中第一个横。 二者横被王法之所诛戮。三者畋猎嬉戏。耽淫嗜酒。放逸无度。横为非人夺其精气。四者横为火焚。五者横为水溺。六者横为种种恶兽所啖。七者横堕山崖。八者横为毒药。厌祷咒诅。起尸鬼等之所中害。九者饥渴所困。不得饮食。而便横死。是为如来略说横死。有此九种。其余复有无量诸横。难可具说。 前边那个疾病无医,或者吃错药、开错刀、打错针等等不应该死的病,反而一治就死了,这是第一种横死的病。「二者」:第二种横死的病是什么呢?就是「横被王法之所诛戮」:也不管你有罪无罪,冤枉不冤枉,就被那个糊涂的王法拿去,抓住就杀,你犯罪也杀,不犯罪也杀。为什么呢?就是你应该受九横的这种果报。 「三者」:第三种就是「畋猎嬉戏」:畋猎,就是愿意到山上去打猎,打鹿、獐子、黄麂等等的这些个畜生,或者飞禽,这是畋猎。嬉戏,拿着众生的生命就当开玩笑,那么一枪就把它打死到那儿了。还有什么呢?「耽淫嗜酒」:荒淫无度,就不守规矩;男女乱七八糟的,不守规矩。嗜酒,也欢喜喝酒,尤其喝醉了酒驾车,连人,还有他自己在车内都同归于尽,这也是横死。 「放逸无度」:或者浪漫不守规矩,一点自制的功夫都没有了,超出这种应该有的限度之外了。「横为非人,夺其精气」:又常常被这一类的非人夺其精气。非人,就是一些个魑魅魍魉、妖魔鬼怪、山妖水怪,这一些个怪物。这怪物它专门想要夺人的精气,来给它自己做维他命,夺人的精气,增延他自己的寿命。所以叫妖怪!妖怪它就是不守规矩,不守秩序,也不讲道理,就这样夺其精气,把你那个精和气都给夺去了,这是第三种的横死。 第「四者」呢?「横为火焚」:就是火难。无论搬到什么地方,到什么地方都会有大火。或者着火,或者遇着什么,都是在这火灾里就被烧死了。 「五者横为水溺」:第五种的横死就是被水淹死。 「六者」:第六种呢?就是「横为种种恶兽所啖」:或者被狼吃啦、虎咬啦、蛇伤啦,被种种恶兽给吃了;或者被鲸鱼给吞了,或者被鳄鱼给咬死,这都是恶兽。 「七者横堕山崖」:第七者,就在那个山上走路,掉到山崖里头摔死了,跌死了。 「八者横为毒药、厌祷、咒诅、起尸鬼等之所中害」:第八种就是或者中了蛊毒了,这个毒药就是毒蛊。厌祷,厌就是做一种邪法来魇魅,譬如有的人又把你八字给拿去,扎一个草人,把你八字放到那草人里,就用箭射这个草人,射到一百天,就把这个人给射死了,这都叫厌祷。咒诅,还念一个邪咒,念得你常常六神无主,常常要自杀。起尸鬼等,或者念一个咒,能赶这个尸体,教他晚间走路。之所中害,被这种种的蛊毒、降头、喇嘛的密咒,这一类的之所中害,给害了,这是第八种的横死。 「九者」呢?「饥渴所困」:啊!又饿又渴,饿也没有东西吃,渴也没有水喝,就这样子很辛苦的,被饥渴所困,困扰得没有办法。「不得饮食」:也没有东西吃,也没有水喝,「而便横死」:那么这样子或者渴,渴死了;或者饿,饿死了,便得横死了。「是为如来略说横死,有此九种」:这是佛所说的,大略说一说,横死有这九种。「其余复有无量诸横」:若是要往多了说,就有说不过来那么多的飞灾横祸,这种的灾难。「难可具说」:不容易完全把它说完了,就手忙脚乱了。 这九种横死,我们在这个世界上,很多人都有这种的麻烦,很多人被这九横所障。这并不是九横障着这个人,而是在因地不小心。譬如吃错药,为什么就会那么阴错阳差把药吃错了?这就因为在往昔也用毒药去害过其它的人。因为用毒药害过其它的人,种下这种阴错阳差来骗人的因,所以就受这种吃错药、开错刀,或者打错针,这种种想不到的横死。 第二种就是王法诛戮。这个王法,本来是很公道的,可是轮到自己的身上呢,就不公道了,就冤枉了,就糊糊涂涂被杀了,到死的时候也不知道究竟为个什么?这被王法给诛戮了。 那么第三种就是这个畋猎。我们人看看!到山上去打猎,那个飞禽走兽吓得战战兢兢,哦!知道自己要没有命了,所以总想跑,也跑不了。禽兽那样地死亡,我们怎么忍心来见这种的惨状,还以为是一种娱乐。拿众生的生命做为自己的娱乐,你看这怎么合理呢?不合理!又耽淫嗜酒、放逸无度这样子。那么因为自己喝酒,酒能乱性;因为能乱性,所以就招来这一些个非人。这个非人就不是人,不是人是什么呢?就是一些个妖怪。这些妖怪,他也就来吸食你的精气;来夺其精气,就是吸食。他能把你这种精神,你这个 gasoline (汽油),都给抢去了,夺去了。这是第三种的横死。 第四种呢?就是被这个火给烧死。为什么被火烧死啊?就因为你在往昔也尽愿意吃这个 barbeque ,愿意去吃烤肉。那么你愿意吃人家的烤肉,人家也烤一烤你,所以也就烧死了。你 barbeque (烤)人,人也 barbeque 你。第四这是 barbeque 烧烤肉,你自己也试一试这个味道,自己尝尝自己被烤肉的味道。 这第五者呢?就是被水淹死。怎么样子呢?这个果报也就因为往昔把这一切的生灵,都用水给淹死,或者淹死蚂蚁。好像我这个小蚂蚁也被你淹死过,所以等受这个果报,自己也要身临其境、设身处地,来试一试这种味道是怎么样子?所以就被水给淹死了。一淹,就咕噜咕噜喝了一肚子水,把肚子喝得像个鼓似的,然后就呜呼哀哉,伏维尚飨了。 那么这第六种呢?就是横为种种恶兽所啖,被这个恶兽给吃了。 这七呢?就是走到那个山上,就掉到山涧里头了。这种的果报,好像你为什么被禽兽吃了呢?就因为你心里狠毒,以前也就尽吃这个野味,又吃什么果子狸,又吃猴头,又吃熊掌,把那个熊的脚用火来烫、烙,你自己也就被这禽兽给那么活吃了。怎么会受这果报啊?尽吃生鱼,那个生鱼还要吃活的。那活的鱼乱蹦乱跳,就拿起来,喔!这吃得他津津有味。你吃人津津有味,这回被禽兽也吃你的肉,也是津津有味的,「啊!真甜!你这个肉是很好吃的,这个血也不错,没有什么臭的味道!」那个禽兽吃的时候都会有这种感想,它有一种兽言兽语,它们自己会赞叹的,会说:「我今天得到这口食是好吃的,你想要吃吗?我是不会给你的!」就在那儿还争。 这个掉到山崖里是怎么样子?就因为你在因地想要打劫人,想把人的荷包给打下来。这还不算,怎么样呢?看人不小心就把人推到山涧里头。我就有一些个同学,他们读书就几乎被人给推到山涧里,幸亏他还信佛,那么没有掉下去,又爬上来了。所以我都很清楚这个情形。 那么第八呢?这个又是尽吃毒药了。毒药,就是一天到晚想给人家下毒,给人家下蛊毒,来教人家受自己的控制,所以今生也被人家给下毒,也被人家控制。这是「来而不往非礼也」,「如是因,如是果」,你造这个业就受这个果报。所以人家也给你用这种邪法来做一个草人,来用箭射你,或者到时候用火一烧、用箭一射也会出血,或者把你的头发、指甲、八字都放到这个草人里头,埋到地里头去,说将来这块地就是你的了。结果怎么样?死得很快!不错,那块地是你的了。起尸鬼就是人死了,他念一个咒嘛,那个死人会站起来,会走路。晚上他教这个尸首,说:「你今天晚间给我走一百里,我在什么什么地方等着你。」哦!这尸首就自己像个活人似的,蹬蹬蹬蹬蹬就跑一百里,就这样子听招呼,一点也不反抗。被这种的咒术所中害。 九者呢?就是饿死和渴死、冻死、热死。那么有的地方过贱年,没有吃的东西,就饿死很多人。那饿死的人,龇牙咧嘴地哈哈大笑,一笑就死了。他为什么笑呢?他说:「你们大家看看我呀!我以前把一切众生都给饿死了,现在我也受这果报,你们知不知道啊?」就死了,就这么样子。说:「你要以我为戒,不要以我为法!」所以这都是前因后果,丝毫都不错的。 我们人啊,他那个人撞车死了,一点也不冤枉的,他都是往昔种了这个错因。或者像在香港,有一个人用一个汽车,因为警察要检查他,他一下子把警察给撞死,都是这个因果造成的嘛! 复次阿难。彼琰魔王。主领世间。名籍之记。若诸有情。不孝五逆。破辱三宝。坏君臣法。毁于信戒。琰魔法王。随罪轻重。考而罚之。是故我今。劝诸有情。然灯造幡。放生修福。令度苦厄。不遭众难。尔时众中。有十二药叉大将。俱在会坐。所谓宫毗罗大将。伐折罗大将。迷企罗大将。安底罗大将。额你罗大将。珊底罗大将。因达罗大将。波夷罗大将。摩虎罗大将。真达罗大将。招杜罗大将。毗羯罗大将。此十二药叉大将。一一各有七千药叉。以为眷属。同时举声白佛言。世尊。我等今者。蒙佛威力。得闻世尊药师琉璃光如来名号。不复更有恶趣之怖。我等相率。皆同一心。乃至尽形。归佛法僧。誓当荷负一切有情。为作义利。饶益安乐。随于何等。村城国邑。空闲林中。若有流布此经。或复受持药师琉璃光如来名号。恭敬供养者。我等眷属。卫护是人。皆使解脱一切苦难。诸有愿求。悉令满足。或有疾厄求度脱者。亦应读诵此经。以五色缕。结我名字。得如愿已。然后解结。 「复次阿难」:阿难哪!我再给你说一说,「彼琰魔王」:说这阎罗王,他「主领世间名籍之记」:他管这个世界人的名簿的这个阴阳簿,阳间的簿和阴间的簿,都是他管着。「若诸有情」,「不孝五逆」:若不孝顺父母,或者十恶不善的,或者五逆。什么叫五逆呢?就是杀父亲、杀母亲、杀师父,杀师父就是杀阿罗汉、破和合僧、出佛身血。 杀父亲是一逆、杀母亲是两逆、杀师父是三逆。我跟你们讲这个,我一定没有人敢杀我的。那么弒父、弒母、弒阿罗汉,阿罗汉就是师父。破和合僧,就是那个道场里的僧众住得很安乐,你到那儿给破坏了。出佛身血,你或者把佛像给毁灭了,现在佛不住世,我们或者把磁的佛像给打烂了,或者木头佛像给烧了,这都叫出佛身血。可是你打烂磁的佛像,是要你故意打烂,那才算出佛身血,那才叫五逆的罪。如果你要是无心不知道呢,那不作罪的。所以这个你们不要那么糊里糊涂,说:「我这个佛像打烂了,那我怎么办啊?是不是要下地狱啊?师父啊,救救我啊!」这样子就是 ve

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ry stupid! (很笨了。)所以这要给你们讲明了。 「破辱三宝」:破就是破坏,辱就是污辱,污辱三宝,说:「佛怎么样迷信,信佛的人是迷信,出家人不修道,不守戒律,啊!佛所说那些经典,都是后人伪造的,不是真的,不要相信!」这都叫破辱三宝。「坏君臣法」:好像现在有的说:「民主!把君主都要作废了它。」这坏君臣法。「毁于信戒」:把这信用也毁了,说:「人不需要守信用,你能骗他,你就骗嘛!骗一趟,算一趟嘛!」就这么样,鼓励人讲大话,不守戒律。 「琰魔法王,随罪轻重」:这阎罗王随他罪轻重,「考而罚之」:考证是真了,然后就惩罚他。「是故我今,劝诸有情」,「然灯造幡,放生修福」:燃四十九盏灯,造一个长寿幡,放种种的生,修种种的福。「令度苦厄」:令一切众生度过去这个苦厄,「不遭众难」:没有这一切的灾难了。 「尔时众中」:在大众里边,「有十二药叉大将」:有十二个速疾鬼王,速疾鬼的大将军,「俱在会坐」:都在这法会里呢!「所谓」:有这个「宫毗罗大将」:这个「罗」字,有读ㄌㄨㄛ(螺音)的,有读ㄌㄚ(拉音)的,「伐折罗大将」,又有「迷企罗大将」、「安底罗大将」、「额你罗大将」、「珊底罗大将」、「因达罗大将」、「波夷罗大将」、「摩虎罗大将」、「真达罗大将」,又有「招杜罗大将」、「毗羯罗大将」,这十二个大将。 「此十二药叉大将」,「一一各有七千药叉」:都有七千个部下,「以为眷属」:做他们的眷属。「同时举声白佛言」:一起讲了,说「世尊」!「我等今者」:我们现在,「蒙佛威力」:蒙佛的威神力,把我们摄到这个法会里,「得闻世尊药师琉璃光如来」这个「名号」。「不复更有恶趣之怖」:我们现在也不怕这个三恶趣的恶道之怖了,没有恶道怖了。「我等相率皆同一心」:我们现在大家都同一其心,「乃至尽形,归佛法僧」:我们尽形寿,皈命佛法僧三宝。「誓当荷负一切有情」:我们负担教化一切有情的责任,「为作义利」:我们给他们做义务而利益者。「饶益安乐」:我们要饶益而安乐他。 「随于何等」:无论在什么地方,「村城国邑」:或者在村庄,在城里头,在国里头,在一个小乡下,「空

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闲林中」:或者在空闲林里边。「若有流布此经」的那个地方,「或复受持」:或者有人受持读诵这「药师琉璃光如来名号」的,「恭敬供养者」,「我等眷属卫护是人,皆使解脱,一切苦难」:我们保护这个人,令他得到解脱,一切的苦难都没有了。 「诸有愿求」:他想求什么,「悉令满足」。「或有疾厄」:或者有疾病的时候,「求度脱者」:想要这个疾病好了,「亦应读诵此经」:也应该念念这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,「以五色缕」:就用五色线,「结我名字」:拴成我的名字。「得如愿已」:得到遂心满愿了之后,「然后解结」:然后再把它解开。 这个是一种咒法,这咒法不一定是密宗,密宗它故意神乎其神地那么取一个名字叫密宗。其实这咒呢,就是一种咒愿;这咒愿也就是一种祈祷、求愿。那么用五色线是什么意思呢?这是代表五方,这五方有五魔,所以五色线结成一条索,这叫罥索。有这条索,那么不安稳的呢,它就会安稳了,这是一种表法。所以在这儿,这药叉大将他发这个愿,人如果用五色线结他的名字,那么求愿就会遂心满愿。 遂心满愿之后,那你请神又要送神,所以又要把它解开,就不再要它了。你若再要,还保存它呢,那个药叉大将总要在这个地方,他不能到旁的地方去,所以他很不自由了。你不要贪,你这个遂心满愿了,就令这个药叉不自由了,那也是不对的,所以他说你还要把它取消了。 尔时世尊赞诸药叉大将言。善哉善哉。大药叉将。汝等念报世尊药师琉璃光如来恩德者。常应如是利益安乐一切有情。 「尔时,世尊赞诸药叉大将言」:当这药叉大将说完了前边所发的愿,拥护药师琉璃光如来,报药师琉璃光如来的恩德这个时候,释迦牟尼佛就赞叹这个药叉大将,说「善哉善哉」:很好、很好!你们能以这样地发心,这样地来拥护药师琉璃光如来,这是甚难稀有的。所以就说,「大药叉将」:你们这十二位药叉大将,「汝等」:就是你们这十二位,「念报世尊药师琉璃光如来恩德者」:因为你们还没有忘了世尊药师琉璃光如来这个恩德,你们要报答药师琉璃光如来的恩德,所以才发愿拥护这药师琉璃光如来的愿力和道场。你们「常应如是利益安乐一切有情」:你们应该时时刻刻地,都不忘了你们这个愿力,你应该要利益一切众生,安乐一切众生,令一切众生都离苦得乐。 尔时阿难白佛言。世尊当何名此法门。我等云何奉持。佛告阿难。此法门名说药师琉璃光如来本愿功德。亦名说十二神将饶益有情结愿神咒。亦名拔除一切业障。应如是持。时薄伽梵说是语已。诸菩萨摩诃萨。及大声闻。国王。大臣。婆罗门。居士。天。龙。药叉。健达缚。阿素洛。揭路荼。紧捺洛。莫呼洛伽。人非人等。一切大众。闻佛所说。皆大欢喜。信受奉行。 「尔时」:就是释迦牟尼佛说完了这个话,赞叹这十二药叉大将军的时候,「阿难白佛言,世尊」:在这个时候,这位庆喜尊者,他对世尊就说了,说「当何名此法门」:也就是说应该叫一部什么经?这个法门是个什么法门?这个经的名字应该叫什么呢?「我等云何奉持」:我们大家应该怎么样来受持读诵这一部经典? 「佛告阿难」:佛听阿难尊者这样地说,于是乎就很慈悲地来告诉阿难了,说「此法门名说药师琉璃光如来本愿功德」:这一部经的名字,叫做说药师琉璃光如来他往昔所发的一种愿力的功德经。「亦名说十二神将饶益有情」:也就是说这十二个药叉大将他们怎么样利益有情,「结愿神咒」:能把这一切的冤怨都解开。他们所发的愿,这个神咒就是〈药师灌顶真言〉,也就能把这一切的冤业都解开了。「亦名拔除一切业障」:也又有个名字叫拔除一切的业障,无论什么业障,都可以拔除去。「应如是持」:你应该受持这一部经,很虔诚地来受持它。 「时薄伽梵」:薄伽梵,就是佛的另外一个名字,「说是语已」:说完了这话之后,「诸菩萨摩诃萨」:在这法会大众里边,一切的菩萨中的大菩萨,「及大声闻」:和这个修四谛法──苦集灭道的大阿罗汉、大声闻僧,「国王」:这国家的国王,「大臣、婆罗门」:国王的大臣,和这个婆罗门,是尊贵的贵族,「居士」:和这有十种德行的居士,还有「天、龙」:天上的龙,和「药叉」,还有这个「健达缚、阿素洛、揭路荼、紧捺洛、莫呼洛伽」:就是乾闼婆、阿修罗、紧那罗、迦楼罗和这个摩睺罗伽,就是天龙八部,这天龙八部鬼神等,「人非人等」:人和非人。等,就是等于其它的非人。「一切大众」:在这个法会里的所有一切大众,「闻佛所说」:闻佛所说这部《药师琉璃光如来本愿功德经》之后,「皆大欢喜」:大家都欢喜,「信受奉行」:对佛所说的这个法门,都信而不疑,那么终身奉行而不停止。 这是药师琉璃光如来的本愿功德经,今天晚间很简略地讲圆满了。这部《药师琉璃光如来本愿功德经》,大家都有没有什么意见?若有什么意见,你不要尽听我说,你们也提出来,我们大家共同来研究研究,互相交换一点意见和智能。从开始到现在,其中有没有什么疑问,有没有什么特别的意见,可以提出来说一说。 药师琉璃光如来和阿弥陀如来,一位在东方,一位就在西方。东方就是阿閦佛,也就是药师琉璃光如来;西方是阿弥陀佛,是净土法门的教主。这两位佛,一位就是金刚部,一位就是莲华部;金刚部就是降伏法,莲华部就是摄受法。降伏法又叫折伏。那么摄受就是用这个慈悲心来摄受一切众生;降伏呢?这是用喜舍心来折伏一切众生。怎么说这个金刚部是喜舍呢?虽然降伏天魔外道,可是他并没有嗔恨心,他用这个喜舍来反面地教化众生,用一个相反的方面,令众生舍邪归正,了生脱死。用慈悲摄受,喜舍降伏,这都是佛的四无量心的功用,来教化众生。所以这个金刚就怒目着,怒目金刚;可是他怒目而他心里不怒,所以说是喜舍。那么说菩萨低眉,低眉就是不发脾气。阿弥陀佛对众生就不发脾气,没有一点这个折伏的心,总是慈慈悲悲来接引众生。 在《禅门日诵》上,有一个咒叫〈二佛咒〉。这〈二佛咒〉是这么说的,说:「二佛演化在娑婆,东阿閦,西弥陀,十三条大戒犯波罗,怕阎罗,勤忏悔,罪消磨。」波罗是这个波罗夷罪,本来造这种罪的是不通忏悔,可是你若能真忏悔、勤忏悔,罪也能消灭了。那么这〈二佛咒〉在佛教里,是属于一个勾召法门。假如有这个魔障病的,有邪鬼上身的,你一念这〈二佛咒〉,那鬼就会上身来,这叫勾召法。可是没有什么人会用的,因为大家都不会念这个咒。这个咒是很灵感的。 还有那〈普庵咒〉,在佛教也是一个降伏法的。据说这个普庵祖师以前是个杀猪的,以后修道了,不杀猪了,他就把他十二把杀猪的刀,炼成飞刀了。一念〈普庵咒〉,他这个杀猪的刀子就满天飞,于是乎这一切邪魔外道也就都害怕了,所以这〈普庵咒〉也是降伏法。 本经的〈药师灌顶真言〉,在〈二佛咒〉里头也有。这〈药师灌顶真言〉,它能解除一切的毒,能消一切的罪。有的人若中毒了,你念这个咒,也会给他把那个毒解去了;可是要诚心,不能敷衍了事,不能马马虎虎的。那么本经这《药师琉璃光如来本愿功德经》,在这经里头,这个咒是很主要的。这部经这么长,有的时候没有那么多时间来念,于是乎就找一个扼要的法门、短的法门,那么就是诵这个〈药师灌顶真言〉,所以叫拔除一切业障的经。我们大家有缘,能遇到这个法门,我们应该把这〈药师咒〉常常地持诵。常持诵就一切的灾难都消除,增长一切的善根。 我也应该听听你们的了,也有老年人,大家要轮着讲法,而不是我讲,座位这儿空着,互相到上边来讲法。美国这儿,没有那么样子,不过我们也应该大家自己努力用功,不要尽自己落到人后边,要争先恐后来研究佛法,替一替我讲讲话。这个有这个经验,那个有那个经验,互相这么一交换,我们每一个人都有很多经验,很多体会到佛法不可思议的境界。所以你们每一个人,以后不要怕出来讲话,这个讲话是很公开的,就是大家开门见山,开诚布公,这么互相说一说在道场里头的心得;这是很好的嘛,就像大家谈这个家常一样,不要拘束。我们无拘无束,无罣无碍,能这样子就能接受佛法的这种妙处了。 不过世界是一个万苦交煎的世界,也是万恶充满的世界,所以在《弥陀经》上,才给它起个名字叫「五浊恶世」。这五浊就是劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊,这叫五浊恶世。 怎么叫劫浊呢?就是这个时代很不清净的,是一个染污的时代。这时间既然是染污了,那么空间也跟着就染污了,所以现在这空气染污了;空气一染污,我们每一个有血有气的众生,也都跟着染污了。因为我们每一个有血有气的众生,都要呼吸空气;空气既然染污了,所以你再讲卫生的人,也没有法子收拾干净了。这空气不容易收拾干净,所以现在到处这个空气里头,都充满一种毒气,充满一种死气,所谓死气沉沉。没有哪一个地方是一个安乐土,到处都是暴力、恐怖、杀人、放火、强抢、偷盗,充满了这种气氛,就是因为这种毒素,把人都毒得发狂了。就有一些个没有发狂的,也没有什么快乐,在这个世界天天都是醉生梦死,不知道在做什么呢! 见浊,因为这个空气也染污了,时间也染污了,于是乎我们所见的、所闻的,也都是不干净的东西。所见的这一些个杀人、放火、强抢、偷盗、吸毒、贩毒、赌博,这一些个又什么黄色电影,这种种的东西,都是在这儿染我们这个见,把我们这个见弄得分不清什么叫好,什么叫不好。因为分不清的关系,于是乎就同流合污,也就合而流了,随着这种恶劣的行为转了。 转了之后,怎么样啊?就有了烦恼了,烦恼浊就生出来了。这样不如意,那样不遂心,那样不顺利,所遭所遇的环境,令我们生种种的烦恼。譬如本来想赌钱去,因为合而流了,看人家赌钱有的赢得很多钱,发财了;可是输得很多钱那个人,他就没看见,他不记得有的输的比那个赢的更多。到赌博场,都是输的多,赢的少,可是他就看见那个赢的了,看不见那个输的,这就叫随这个境界转了。随这个境界转,于是乎他又去赌钱去了,一赌怎么样啊?他就掉下去了,越赌就越输,越输就越赌,总想赢回来,可是总也赢不回来了,这烦恼了!倾家荡产,烦恼生出来了,这是一个赌钱。 再拿做生意来讲,看人家做生意做得风生水起,做得一本万利,喔!我也去做去。一做,怎么样啊?他只看见那个赚钱的,没有看见那个亏本的,没有看见那个赔钱的生意,于是乎他就做生意了。做生意就赔钱了,这一赔钱,就骂老天爷了:「你这个该死的天主,真混账!人家做生意都赚钱,怎么我做生意,你不保护着我?你是万能的,为什么你不教我赚钱?」把天主也骂了,迁怒到天主身上了,这烦恼浊就生出了。这一生烦恼,不管你是天主、地主、是人主,我都要怨了!这时候就怨天尤人。你看!一样地做生意,看着人家赚钱,自己不赚钱,就生了烦恼了。可是啊!越生烦恼就搞得自己这个命运越蹭蹬了,越不顺利了。 这个命,「啊!这是我的命不好!」命运不好了。那么烦恼浊、众生浊、命浊,有了烦恼浊,然后就骂天主,天主也不出声;骂地主,地主也在那儿忍耐着;骂人主,也听不见,于是乎就迁怒到众生的身上了,就这个也不好,那个也不对,东邻西里都有了麻烦了,这众生浊就生出来了。这众生浊,你和谁都没有缘了,和谁都弄得有一种染污了,邋邋遢遢的,于是乎这命运也就不会好了,命浊随着就来了。 这是按着世间法,来讲这个五浊恶世,这五浊令我们人种种麻烦来了。总起来是五浊,要是详细说,那每一浊里又有无量浊,说不完那么多。所以因为这个,释迦牟尼佛就看见娑婆世界众生这么苦,这么颠颠倒倒、烦烦恼恼、争争吵吵、坏坏好好,于是乎他觉得真没有意思。真没意思就想要出去散散步,到郊区去走一走,因为他生在皇帝家里头,在皇宫里头总也不到外边去。这一天,他就要到郊外去游一游。 到郊外去游嘛,教他的随从同他一齐出去,想要到东门外边去看一看。可是走到东门那儿,他就看见一个奇怪的事情。什么奇怪的事情呢?看见那儿有一个妇女在生小孩子,那小孩子就在那儿吵吵,一出生就说:「苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!苦啊!」 释迦牟尼佛说:「怎么这样的呢?这怎么回事?」 随从就说:「啊!这是生小孩子呢!」 那个大人就流血,小孩子就在那儿哭。他一看,扫兴了,「啊!真没有意思!」于是乎就回去了。那么到东门外边的这个旅行就结束了。回来了又想:「东门有这小孩子哭,明天到南门去看看。」 第二天,于是乎又到南门去看。出南门,看见一个老年人在那儿,鸡皮鹤发,行步龙钟。在那个地方走路颤颤危危的,那么哆哩哆嗦的,牙也掉了,耳朵也聋了,眼睛也花了,那种苦不可言的样子。 他一看,就问随从说:「这个人是怎么回事?他怎么变得这个样子?」因为他在皇宫里没有见过这个。 这随从说:「这个人是老了,因为年纪太大了,所以这个身体不帮他忙了,眼睛也罢工了,耳朵也罢工了,这个鼻子也罢工了;舌头虽然没罢工,但是吃什么东西,因为没有牙了,它也没有味道了,嚼不碎了。那么这个身体每一个部门,每一个 department 都罢工了,都在那儿停止工作了!于是乎他就苦得这个样子,手也不会拿东西了,脚也迈不动步了,行步龙钟的,头发也白了。啊!腰也弯弯了。」 释迦牟尼佛说:「噢!这是真太苦了!」于是乎他到南门外边去走一走,大约没有到达那个打球的地方,就不到南门去了。他本来想去看打球,看这个人间那儿有练武术的,或者去参观参观,结果都不去了,就回来了。 回来后,第三天,说到西门去看看,东门有这么个生小孩子的,南门有老的,到西门看看!于是乎到了西门,在西门外边一看,看见一个病房,大约是个疗养院,参观疗养院去了。参观疗养院,看见人都在这医院里躺着,哼哼叽叽的,这个说:「哎呀!好痛啊!」那个说:「哎呀!我真是受不了了!」那个说:「啊!怎么办哪?我死了都比这么好啊!」啊!个个都是哼哼,在那个地方呻吟不已。那么很多病人在医院里头,所以才参观医院,也觉得很扫兴的,就又回来了! 回来啦,觉得北门没有去过,到北门去看看。于是乎就到北门去游玩,到北门一看,吓!看见殡仪馆、棺材铺,他问:「这棺材是干什么的?」 说:「这装死人的。」 又到那个殡仪馆一看,那个地方又有很多人都躺在那儿,也不喘气了,也不睁眼睛了,都死了!于是乎他更扫兴了,说:「这做人有什么意思?人生都有生老病死苦,这怎么办呢?」 在这时候,就有一个毗沙门来了。毗沙门就现出一个比丘相。那么来了,他说:「咦!这个是干什么的?」这个沙门就穿著出家人的衣服,搭着僧衣,在那儿走。 这个随从说:「哦!这个你问问他啦!」 他就问说:「你是干什么的啊?」 沙门说:「我啊,我是比丘。」 说:「你做比丘干什么啊?」 说:「比丘要了生死,要没有生老病死苦,想把这个生老病死苦停止了。」 他说:「这个不错的,能了生老病死苦,我也试试!」于是乎就决意自己要出家做比丘了。 那么因为这个,所以释迦牟尼佛舍弃国荣,把这皇帝的位子都不做了,来出家修行。在雪山修行六年,每一天一麻一麦,在那儿修苦行,就想要成佛。他的目的就想要成佛,所以受人所不能受的,吃人所不能吃的,做人所不能做的,忍人所不能忍的,让人所不能让的。这个皇帝位置不容易舍,他也把它舍了;一麻一麦这种饥饿,吃了还是一样饥饿,他也能忍。所以能忍、能让,这是释迦牟尼佛成佛的基本条件。 我们各位想一想,我们哪一个是国王的太子?都不够资格。释迦牟尼佛以国王太子的尊贵,都要修行了,我们现在还有什么舍不得?放不下东,放不下西,放不下南,放不下北;等临死了,东西南北什么也拿不去。释迦牟尼佛能以把国也舍了,把这个城池──那个舍卫大城也舍了,把他太太也舍了,所谓国城妻子、身外之物都舍了,就到了雪山去修道。 那么最初有五个人跟着他,来照顾他。因为他是个太子,父亲就派两个心腹的人来照顾他,母亲也派三个心腹的人来照顾他,怕他有什么意外的时候,好知道。那么他修道呢,他愿意怎么修,就随他怎么修,不加阻止他用功,可是就防备有什么意外,也可以说是用五个护侍来护持他。 释迦牟尼佛到雪山,一天吃一麻一麦,其中就有两个受不了,吃不了这苦头就跑了,也不护了。另外三个是很诚心,跟着他受苦。可是怎么样啊?释迦牟尼佛当时瘦得骨瘦如柴,就是皮包骨的样子,也就是广东话说瘦得像一条藤那么个样子,像个竹竿子,可是还没有死。那么以后嘛,就有天女给他送牛奶粥了。天女一早起,看他苦得很厉害,用这牛奶煲的粥,煮的这个稀饭,来送给他。释迦牟尼佛大约一方面是要应这个天女的供,一方面也或者觉得饿得太厉害了,有这两种的原因,就把这个牛奶粥吃了。这一吃牛奶粥,怎么样啊?这三个愿意跟他受苦的护侍,一看:「噢!你这怎么能成佛啊?成佛要苦修,你这牛奶粥都喝,好啦!不管你了!」于是乎也都逃之夭夭了,跑了。 那么这五个人就跑到鹿野苑去,不照顾释迦牟尼佛了,不护持他了。你们各位想一想,以释迦牟尼佛这种的功德,都要遭遇这种的环境,人所不能受的,他要亲历其境,于是乎他自己又发了菩提心,发了愿了,更立这个坚固志了。以前大约他在雪山那儿打坐的时候,或者还经行经行,散散步,爬爬山,登高望远,有一点这个情形。现在他看这五个护侍都走了,就剩自己了,这若是一般人,或者会想:「我还是回皇宫去,做皇帝去好咯!还受这苦干什么?」 那么他不回去,于是乎就走到菩提树底下,就发愿了,说:「我这一回,我坐到这个地方,假如我不成佛,永远永远我都不站起来,我就在这儿坐着,坐死!」他发这个愿。发这个愿在那儿坐,一坐,坐了七七四十九天。我们坐了七个字(即三十五分钟),腿痛得:「哎呀!不行了,啊!痛死了!痛死了!」昨天有个人就这样。幸亏有一句话头说是:「就像死了似的!」但是他还是忍不住。那么坐了七七四十九天,不起于座,当然也没有吃东西,也没有喝水咯!这可想而知了,那么连渴带饿,就是在那儿坐着。我们各位想一想,佛用功修道这种精神,我们是不是也能发这种的大菩提心? 有一天晚间,他就夜睹明星,晚间看这个星星,触类旁通,豁然开悟了!他彻底了解这个宇宙的真理了,彻底了解这个人生的问题了,所以就开悟成佛了!开悟成佛,他就三叹奇哉,他说:「奇哉奇哉!奇哉奇哉!奇哉奇哉!一切众生,皆有如来智能德相,皆堪作佛。」他说所有的众生,都有佛的性,有佛的三十二相,八十种好,有佛的万德庄严,和佛是无二无别的。可是怎么样啊?「但以妄想执着,不能证得啊!」为什么不成佛呢?就因为有这个妄想。我们不要学多了佛法,就学这一句已经够了!「但以妄想执着不能证得」。 我们这个妄想,噢!忽然而天,忽然而地,想想南朝,想想北国,想想男朋友,想想女朋友,想想爸爸,想想妈妈,想想儿子,想想女儿,想想姊姊,想想妹妹,喔!一天到晚忙得不得了!晚上睡觉还是不闲着,还在那儿做梦,都打妄想。做梦呢,又看见姊姊,又看见妹妹,又看见这个那个,那个这个,噢!不知多少,乱七八糟的,弄得自己糊里糊涂的,这怎么回事啊?都放不下这种执着。做梦是怎么样有的梦呢?就是执着。因为那个执着才做梦,你若没有执着,没有颠倒,就没有梦想了;你因为有颠倒,所以就有梦想。你想要远离颠倒梦想吗?就要破执着。执着没有了,就没有梦了。所以说至人无梦,至人就是那个没有妄想的人,也就是那个真人,也就是那个圣人,也就是那个和凡夫不同的活死人。 他没有这一切的执着,什么执着都没有了,什么妄想都除净了,就证得佛的果位。所以「但以妄想执着不能证得」。我们记得这一句呀,我们就要断除这个妄想执着,把这个妄想执着扫干净了,就远离颠倒梦想了,就得到究竟的涅槃。所以释迦牟尼佛这么样一叹,然后就看因缘,说:「我成佛了,我要先度哪一个众生呢?」于是乎他就观察因缘了。有的人说:「哦!佛也打了妄想了!他也想要度人呢,那不是妄想是什么呢?」你这是以凡夫测圣智,是错误了!佛并不是打妄想,佛就是用妙观察智来观察,哪一个众生应该先得度?哪一个众生机缘成熟了?他应该先度哪一个? 那么他用妙观察智一观察,看见那五比丘在鹿野苑的地方,都用功用得可以说是登峰造极了,用功用得就差一个火候就开悟了,只要他到那个地方说几句话,他们就会开悟了。甚至于不说话,见一见他们,他们也会开悟了!因为这五比丘原来是跟着释迦牟尼佛的,虽然说离开他了,但是受他的影响是很深的!都知道要求了生脱死,都不贪恋世间上的富贵荣华了。于是乎他们想自己去修行,去先成佛,或者他们自己在那个深潜意识里边,就想:「我们先修行开悟了,我们可以帮助太子也开悟。」或者有这么一个念头在里头,不过这在书本上没有记载的,这是我以我这个很愚笨的见解来测量。那么看释迦牟尼佛那么样辛苦在那儿修,他们也就着急了,说:「哎!我们和悉达太子在一起,我们也分了很多心,不容易用功,我们先去好好用用功,回来帮着太子好好用功修行。」可能是这样子。所以他们有这种的因,释迦牟尼佛先成佛了,然后就去度他们,因为他们想要帮助佛成佛,那么佛成佛了之后,也要帮助他们开悟,这也就是种因结果,如是因、如是果。 于是乎佛用妙观察智、成所作智、平等性智、大圆镜智这四智来看因缘,看这个机缘。那么一看,在他成佛之后,憍陈如尊者应该先开悟。于是乎他就要实行他往昔所发的这个愿,要先度憍陈如。往昔发什么愿呢?因为憍陈如在往昔就是歌利王,那么释迦牟尼佛在无量劫以前就是忍辱仙人。这个忍辱仙人在山里头修行,这歌利王就带着宫娥彩女到那个山里头去打猎。那么这宫娥彩女见到忍辱仙在那儿修忍辱行,也是这忍辱仙德行的感召,也是和这一些宫娥彩女大约都有很深的因缘,她们就想要亲近这个忍辱仙,那么就围绕着他。 歌利王去打猎,大约也没有打到多少野物,心里就很不高兴。收队回来一看,宫娥彩女都围着这么一个头发长长的,手指甲也长长的,胡子也长长的,这么一个没有见过的人。于是乎,他就生了一种妒忌心,就问他在这儿干什么,他回答说:「在这儿修忍辱的功夫。」 歌利王说:「你修什么忍辱功夫,现在你把我这一些宫娥彩女都给诱惑得围着你,这还得了?你一定不是一个好人!」于是乎嘛,就拿着宝剑把他手也给剁去了,脚也给剁去了,问他有没有嗔恨心? 那么这个忍辱仙说:「没有嗔恨心。」 歌利王说:「我不相信你,岂有此理,剁你的手脚,你还没有嗔恨心,世界根本就不会有这样的人,你是打大妄语。」于是乎就问他:「你有什么证明可以证明你没有嗔恨心?」 忍辱仙人说:「我要是没有嗔恨心,我这个手足,你虽然给我剁下,我还会长出来,还会恢复如初。如果我有嗔恨心,我这个手足就不会再长回来了。」 说完这个话嘛,这个手足果然又长出来了。这个歌利王一看,喔!这一定是妖怪,于是乎就要放火烧山。那么这时候,护法就震怒了,于是乎就下冰雹打这个歌利王。 这时候,这忍辱仙又生了慈悲心了,就说:「将来我若成佛的时候,我要先度这个割我手足的人。」发了这个愿,所以在今生释迦牟尼佛成佛了,他就观察往昔和今生,这个前因后果的关系,应该先度憍陈如这五比丘。于是乎他就从菩提树底下站起来,走到鹿野苑去,找这五比丘去了! 释迦牟尼佛以妙观察智,来找这个应度的机,于是乎就到鹿野苑。所谓鹿野苑,就是当初有很多的鹿在那儿。在因地里头,释迦牟尼佛也曾经做过鹿王,来教化一切的鹿,现在成佛了,也教化人。那么到达鹿野苑那儿,找到这五个老修行,当时他们并不是比丘,是跟着释迦牟尼佛出家之后,才做比丘。找到这五个老修行了,他就先转四谛法轮。 四谛就是苦谛、集谛、道谛、灭谛,这是初转法轮,度五比丘,说四谛法。第一转,他说:「此是苦,是逼迫性。」他说这个苦,我们人生,这是苦。这苦有三苦,有八苦,又有无量诸苦。这种种的苦都是逼迫众生的身心,得不到安乐,得不到自在,都是在那儿喧宾夺主,把这个主人给撵走了,这客尘当家了,这是一种逼迫。 苦有三苦,就是苦中的苦,又有坏苦,又有行苦。什么叫苦苦?苦苦是苦里头更苦,本来没有饭吃就很苦了,可是也没有衣服穿了,这苦中苦。不但没有饭吃,没有衣服穿了,连住的地方也没有了。这衣食住都没有了,你想一想,苦不苦啊?这叫苦苦。苦上加苦,苦里又苦,苦不完的苦,没有了期的苦,这是苦苦。 有坏苦,这个没有贫穷的苦苦,可是有富贵的坏苦。本来是很多钱,可是一旦发生了意外,所有的金银财宝都没有了,或者被贼偷去了,或者被火给烧了,或者被水给冲得没有了、坏了,富贵坏了,这叫坏苦。 那么有的人说:「我呀,也没有贫穷的困苦,我也不是很有钱的,当然也没有富贵的坏苦。」可是你有行苦,就是由少而壮,由壮而老,由老而死,念念在迁流,念念不停,这叫行苦。这一生的行状也是苦的,这是三苦。 又有八苦,那么八苦就是生苦、老苦、病苦、死苦这四苦,又有爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦,这是八苦。生苦:我们人出生不是很自在的,生的时候,好像在那两个山的中间夹着一样,犹如生龟脱壳一样的,生来是苦。那么以后又渐渐地老了,这一老的时候,也是苦,我们身上所有的器官都停止工作了,样样都不方便了,这是苦了。 生苦、老苦,这还可以忍受着,可是还有个病苦。这个病苦简直不能忍受了,病得呻吟不已,连喊带叫,狂喊狂叫这个样子,这种苦谁也不能替。可是这种苦嘛,还是很公道的,无论你是公伯王侯,化儿乞丐,贵为天子,富有四海,宗庙享之,子孙保之,可是你一到病苦的时候,都是一样的,很平等的。所以这个病,除非你不得到,那没有什么问题;一得到,它很平等的,一点人情、面子也没有。那么像前边这三苦,还不算苦,最苦就是死苦。人到死的时候,所谓垂死的挣扎,那时候就是生死的斗争了。自己想要活着,但是那个死神就不答应,一定要拉你死去,所以死的时候,就像活牛剥皮那么痛苦。这是生、老、病、死的苦。 一般人所最执着的,就是男女的爱情。爱之,就欲其生;恶之,就欲其死。那么现在是爱,这一爱,把什么都忘了,没有理智了,想要用强力胶粘到一起这才好,总是那么粘到一起不分开。那个爱的力量有那样子,总想在一起,就要粘到一起,总也不能分开,你看那多好?我说这话,你们有的人或者会不相信;你不相信呢,我再给你们说一个比喻。现在你们人人都知道,报纸上常常有这个消息,每一个国家所生出的小孩子都有连体婴,连到一起了。连到一起要用刀分割,你说那多痛苦,那就是爱别离苦嘛!就是因为爱得太厉害了,说:「在天愿为比翼鸟,在地愿为连理枝。」爱得太厉害,所以变成连体婴了,这是一个理由。 还有再往更坏的说,这一些个连体婴,都是同性恋的化身,给同性恋在那儿说法呢!那个同性恋,他同性搞恋爱,你说颠倒不颠倒?这一恋怎么样啊?就恋到一起分不开了。所以死了,再托生做小孩子,就做连体婴,一出生就要受刀割,要分割。你看这个人也很残忍的,啊!看他们那么连到一起,就很妒忌的,于是乎就要给他分开,「你这样子不行的,不能活的!」所以就给他分开。这也可以说是人的一种慈悲心,觉得他那么样子不能活了,想法子帮一帮他们忙,给他分开了。这个医生用一种慈悲心,那么不怕麻烦,就给他一点一点地就给分割开了。你看,这世间这么多麻烦的东西,早在几十年以前呢,这连体婴是没有的,现在这个同性恋这么多了,所以连体婴也各国都有了。 再早呢,只有这个孪生。孪生虽然是一胎有两个小孩子在一起生的,但是他没有连到一起,所以他那种爱,大约还没有那么糊涂,没有用强力胶给他胶上。所以各位想一想,这个爱,就不能离开,爱得怎么样也不分开,所以就做连体婴啦!可是有的你不离开还不行,那个医生就要给你动手术割开,你说这个痛苦不痛苦?这有生命的危险!于是乎有的连体婴一给分割呀,两个人就都死了。这两个连体婴,他说:「我们不在一起不行,我们都不要做人了。」于是乎就都又跑了。你要给他割开,割开他就不要活着了,这都是爱别离苦所成就的。那么爱别离,这是一个苦。 又有怨憎会苦。这个人哪,我很讨厌他,一见着他,不知道为什么从心里头就不高兴,和他没有缘,要离开他。可是很奇怪的,你离开他,他不离开你,你到什么地方,他也追到什么地方。追到什么地方,他一定要和你打招呼,做同事,来共同工作。啊!你讨厌他?他就总是和你在一起,这叫怨憎会苦,躲也躲不开。 又有求不得苦。我们人,想求一件事情,一定要得到。得不到,这个烦恼也来了,晚上也睡不着觉了,吃饭也不香甜了,吃什么也都没有味道,坐也坐不住,站也站不住,为什么呢?就因为所求的得不到,所以总是心里头就像用那个油煎似地那么难过,烧得不得了,这求不得苦。 最厉害就是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识,我们谁都离不开这五阴,它是势力很大的,把我们这人的佛性都给遮盖住了。可是这五阴虽然是这么厉害,你若是明白了,它根本就没有实体的。你没有明白,色、受、想、行、识,把你压得透不过气来;你一明白了,它就好象那个浮云似的,空去来,就没有了。不明白,你认为它有;你明白了,你照见五蕴皆空了,那就本来是无一物的,何处惹尘埃?所以这叫八苦。 这八种苦,我们各人来检讨一下自己,哪一个人没有这八种苦、没有前边那三种苦?说:「我没有,我也没有三苦,也没有八苦,我连一苦我都不觉得苦。」你是掩耳盗铃,自己骗自己呢!补充一句,这个求不得的苦,也和那个怨憎会、爱别离苦,都是差不多的。尤其求着当官的,求不到,很苦的;求着发财的,求不到,很苦的;求名求不到,很苦的;再说清楚一点,求一个男朋友、女朋友,求不到,这是更苦,苦得简直睡不着觉,吃不下饭。古来就有这种愚痴的人,得了相思病,甚至于同归于尽!你看,这苦不苦?所以这都是人在世界上一种执着,一种颠倒,一种认贼作子,染苦为乐。越求不到的嘛,越觉得是稀奇,觉得是有一点什么在里头;若得到了嘛,以后也没有什么事了,觉得也是这么样子。 青年人听说某种的药,吃了就开悟了,好像二十多年以前,美国这儿很盛行 LSD (迷幻药),现在又盛行这个 marijuana (大麻)。那么这一些个东西,年轻的人就因为 不知道它是个什么东西,就想试一试。试一试,有的人就求到了;求到更苦,中了毒了,便有瘾了,这更苦。求不到呢,总是莫名其糊涂,怎么回事啊?是不是真能开悟啊?是不是一抽这个 marijuana 就变成神仙了?总是有这么一个好奇的思想。所以,一有这种好奇的思想,喜新好异,然后就受害了,自己不知不觉地跑到那个毒里边去,还不知道。以后就甘之如饴了,就觉得一抽上这东西,忽忽悠悠的,啊!比什么都好了,你就给我皇帝,我也不换了。你看!就是这么颠倒,这你说苦不苦? 这个八苦是总起来说的,若是往详细了说,有无量无边那么多的苦,所以说苦不尽,对谁言呢?对谁去说这么多苦呢?说了人也不相信,佛因为鉴于这种苦,所以第一就说苦谛,说:「此是苦,逼迫性。」这是对人有一种逼迫的力量,你们各位都要知道。 那么第二呢?他就说:「此是集,是招感性。」集,就是集聚到一起了。集聚什么到一起呢?集聚这个烦恼到一起了!因为知道苦了,所以佛就发愿要度众生;那么知道烦恼是集聚而成的,所以佛就发愿要断烦恼:众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断。这是集聚而成,所以就说「此是集,是招感性。」自己种因结果,得到这种的果报,这是自己招来的,自己感应来的,所以是招感性。这烦恼也有无量无边那么多,再总括起来说,有八万四千种烦恼。我们人,不是就一种烦恼,有八万四千那么多,他说:「此是集,是招感性」。 又说:「此是道,是可修性」,说是这个菩提道,智能之道,成佛之道,了生脱死的道,离苦得乐的道,这个道是可修性,是你修行就能得到这个道了;你若不修行嘛,就得不到。所以说法门无量就誓愿学,佛道无上就誓愿成。 「此是灭,可证性」,说这个灭就是寂灭之乐。「诸行无常,是生灭法,生灭灭已,寂灭为乐。」当初释迦牟尼佛在往昔,就为这半句偈,把生命都不要了,牺牲生命而为法,这叫为法忘躯,为半句偈而舍这个生命。这怎么样呢?就是当初释迦牟尼佛在因地修苦行的时候,遇到一个净居天的天人,就在那儿现一个罗刹鬼的身来考验释迦牟尼,考验看看他是不是有真诚心,是不是能有大牺牲性,能舍得?于是乎他走到老修行面前,就自言自语地就说:「诸行无常,是生灭法。」 咦!这个老修行一听,就想:「什么?他就这样唱音乐?这不是音乐,这是两句偈颂啊,『诸行无常,是生灭法。』啊!有意思。」这越想越有意思。于是乎就说:「喂!你说什么呢?」 他说:「我说『诸行无常,是生灭法。』」 说:「你说的这个,还有两句是不是啊?」 他说:「不错!有两句我没有说呢!」 他说:「那你告诉我告诉我,我听一听啊!」 说:「告诉你?我现在没吃饭呢,没有气力说那两句了,你要先给我找一点东西吃,我吃饱了才能说呢!」 释迦牟尼佛说:「你想要吃什么?我给你找,供养你,请你吃饱了,把那两句偈颂说给我听啊!」 这个罗刹鬼就说:「哦!你能舍得啊,我是要吃活人的肉,喝活人的血,我才能饱呢!你能舍得你的肉,舍得你的血吗?」 释迦牟尼佛一想:「我朝闻道,夕死可也;我听见这个法了,我就死也值得了。如果那两句偈颂我没听见,这永远我都放不下的。」于是乎说:「好!你先告诉我,我就把我这个身体给你吃。」 罗刹鬼说:「好呀!」于是乎就说最后两句,说:「生灭灭已,寂灭为乐。」他说「诸行无常」,这世间一切一切的都是无常的;「是生灭法」,这生了又灭,灭了又生,这是生灭法。「生灭灭已」,生完了又灭,灭完了又生,把这个生灭都没有了。这时候,「寂灭为乐」,若能得到这个不生不灭的,那才是真正快乐呢,那才是永远的呢!说完这两句偈颂,就要吃这个老修行。 老修行说:「你慢一慢,等一等,你先不要吃。」 「啊?怎么样子,你不算了?你想反复呀,那是不行的!」 这个老修行说:「我不是反复,你等我用把刀,把这四句偈颂刻到树上,永远在世间存在,那么人人一看见,就会发菩提心,就成道了。」 这个罗刹鬼说:「啊!你这个意思也都可以的,我就许可你刻啦!」 于是乎,他就刻字,把这个树皮用刀割去了,把这个字都刻到树上。他一边刻,那个罗刹鬼就在那儿吵说:「哎呀!你快点啊,我肚饿得不得了了,受不了了,你不要这么拖延我的时间了,我这就来饿死啦!」这个老修行,也就赶快刻字,就把这首偈颂刻到树上了。刻到树上后,罗刹鬼说:「我现在和你不客气了,要吃你的肉,喝你的血了。」 他说:「你再等一等!」 「啊!还要等一等,你说刻到树上,那我已经许可你;你拖延了这么长的时间了,你还有什么事情?」 那老修行说:「我想,刻到树上,虽然是有字了,可是风吹雨打,时间一久,这个字就都没有了,不会存在的。我现在这儿有打石头的器具,我要把这一首偈颂刻到石头上,它永远都存在的。你还饿多一阵不要紧,我把它刻到石头上,你无论如何要给我这个时间。」 罗刹鬼一听,说:「都好啊!好啦!那我就满你的愿了,你刻吧!」那么他又把这一首偈颂刻到石头上。 刻到石头上后,这回罗刹鬼说:「好啦!那我现在可以吃你了。」 释迦牟尼佛说:「好啊!你现在可以吃我了。」那么眼睛一闭,等着这个罗刹鬼来吃他了。 可是空中那儿说话了,说:「善哉!善哉!你真是一个有大牺牲、为法忘躯的一个老修行,你将来是一定成佛的。」他睁开眼睛一看,这个罗刹鬼不在了,那么空中有一个净居天人在那个地方。 所以嘛,这叫为半句偈而舍生命,舍生命都不怕了。我们学佛的人,能不能有这样的殷重心,这样的诚心,这样的至诚恳切心,能不能这样子?能不能为半句偈,或者为某一部经,我们能把这个生命舍出来? 虽然是这样子,现在这个世界还有很多愿意修行的人,我们万佛城现在鼓励人人都读诵《楞严经》,能学得背诵《楞严经》。现在《楞严经》,有的人读得两卷了,有的人快读三卷了,那么还没有人完全能背得出。可是在弥陀诞以前一个月,有一个人就发愿要闭关一个月,她要发愿把《地藏经》背出来,把《梵网经》也背出来。在当时我也答应她这样地做,教一个人专来伺候她,来给她预备水,预备饭,来帮助她,成就她的愿力。那么这个人,果然就在一个月期间,把《地藏经》也能背得出了,把《梵网经》也能背得出了,这是万佛城头一个能把这两部经背出来的。可是这个人,你们要问她姓什么?叫什么?老大贵姓啊?老二叫什么名字啊?这个我不能告诉你。为什么呢?我不能替旁人来卖广告,这个是万佛城修行的一份子,万佛城差不离的修行人,都有这种志愿的,所以你不要单单知道某一个人是这样子,每一个人都是这样子。 最近在你们洛杉矶,也去了一位居士叫何果林──何耀林,他是一个针灸医生。他到了万佛城,这回也是闭关,闭了十天,还是八天关,他把《金刚经》能背得出来了。为什么我说这何果林──何耀林的名字呢?因为他是一个做针灸的医生,我替他卖卖广告,也不收广告费,这没有关系的。 「道是可修性」,「灭是可证性」,可证得的这种寂灭之乐,那么谁可以证得呢?谁是真修道的人,谁就可以证得。所以知苦,知道苦了,就断集,断这个烦恼了;慕灭,羡慕这个寂灭之乐,所以就要修道,这叫知苦、断集、慕灭、修道。 第一就是说:「此是苦,逼迫性;此是集,招感性;此是道,可修性;此是灭,可证性。」本来应该说是苦、集、道、灭,那么因为中国人呢,大约也是读着为着顺口,就说苦、集、灭、道,那么这是第一转。 第二转,他说:「此是苦,我已知,不复更知。」说我已经知道这苦了!我知道这苦,我再就不愿意受这苦了;不复更知,我不愿意再知道这个苦的事情了。「此是集,我已断,不复更断。」说这个集我已经断了,我再也没有可断的了,我没有烦恼了。「此是道,我已修。」我已经修好了这个菩提道,成佛了。「此是灭,我已证。」说苦、集、灭、道这种法,我已经知道了,已经完全把他们都认识了,这是第二转。 那么第三转就说:「此是苦,汝应知;此是集,汝应断;此是道,汝应修;此是灭,汝应证。」这三转四谛法轮说完了之后,那个阿若憍陈如尊者,即刻就证得阿罗汉果。我们现在也听到这个了,谁证阿罗汉果,我不知道。

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