宣化上人：认识自己本有的家珍

一九八Ｏ年 六月五日 开示 胡大川 先生在幻想诗里，又有几句说得很好：

「生不愿为上柱国，死更不愿作阎罗； 阎罗点鬼心残忍，柱国忧民事更多。」 他说：我活着的时候不愿意做上柱国（宰相），死后更不愿做阎王爷。为什么？阎罗王很残忍，他一发脾气便把这个小鬼投到油锅里，又把那个小鬼抛到刀山上。他这样残忍，所以我死后不愿做阎罗王。宰相呢？时刻忧国忧民，没有一刻空暇，我也不愿意当这个差事。还是好好地修心养性，涵养玄德，更为实用！所以在这首诗上，又有两句： 「但愿百年无病苦， 　不致一息有愁魔。」 胡大川 先生又为那些好酒、色、财、气之徒，作一个生动的写照。 好色的人就打这个妄想：「好花常令朝朝艳」，好色的人最喜欢花常年开得灿烂，争妍斗丽，永不凋谢。这好比一个人愿望他的妻子青春常驻，永不衰老；或者有人希望自己的丈夫永远少年英俊，头发不白，皱纹不生，是同一个道理。 好气的人打这个妄想：「明月何妨夜夜圆」，这个人说：「月圆的晚上雅致极了，月白风清，星影流光；在园子里悠闲赏月，好不写意，为什么月儿不能夜夜圆满？太阳天天是圆的，为什么月儿不能夜夜圆呢 -- 太不公平了！」 好酒之徒又这么想：「大地有泉皆化酒」，这个人最爱喝酒，于是他便打个妄想：「假设大地所有的川河池沼都化为酒泉，那么每当我渴了，只要伸手往泉里一汲，便能搯取美酒来喝 -- 这不是最方便的办法吗？」 好财的人又这样想：「长林无树不摇钱」，他说：「假若林中的树木，统统长满了钞票，要用时只须摇摇树干，钱便会纷纷而下，这样不是很省事吗？」

可是，这都是愚夫愚妇盲目的狂想而已。一般人只懂得求假的，而忘却真的，都忘了我们的真如自性才是本有的家珍，是取之不尽、用之不竭的。什么是真如自性？就是每个人本有的佛性。这个佛性，是不生不灭、不垢不净、不增不减，圆陀陀、光灼灼，在佛的分上没有增加一点，在众生分上也没有减少一点，是如如不动，了了常明的。 可是一般人被自私自利心所蒙蔽，加上嫉妒障碍，心眼变得比一粒微尘还要小，所以只懂得看眼前的，长远一点的道理便不认识了。为了这个原因，所以不能返本还原。我们若能「悟以往之不谏，知来者之可追，实迷途其未远，觉今是而昨非。」能够觉悟以往的过错，便可以转过头来，重新做人。做新人，就是要没有自私自利心，没有嫉妒障碍，没有贡高我慢。 修道人志愿在明心见性，不是口头上说：「我已明了心，见了性，我已经开悟了！」不是单在口头上用功夫，而是要有真修实证。明心的人，觉得天下任何事也不困难，也不怕苦。为什么呢？因为他已通达万物之本体，彻法底源，所以凡事都任运自在。见性的人不忧愁，心如明镜，又心如止水，事来则应，事去则静，这就是最实际的证明。人没有无明烦恼，般若智慧便现前，自然现出自性的大光明藏。 什么是自性的大光明藏？里面无人相、无我相、无众生相、无寿者相；可是，也有人相、也有我相、也有众生相、也有寿者相。虽然无相而不灭相，有相不碍无相，无相不碍有相，有无自在，有无如如。在这个境界分上，心佛与众生，是三无差别的。 学佛的人，应该问问自己：「我布施是为了求名，还是为了真心修行？我持戒、忍辱、精进、禅定、修智慧，是为了要给人家看，还是为了真心修行？」修道不是戴面具，不是装模作样，专给人家看的。修道全靠自己用功夫，付出一分功夫，便有一分收获；拿出一分诚心，则有一分感应。一切一切，都要真实不虚，切勿自欺欺人！愿共勉之。