六祖大师说：“吾此法门，以无相为体，以无念为宗，以无住为本。”这三句话很重要，是六祖禅法的重心，我们要牢记，并且要细心领会。
先说第一句，这无相为体，什么意思啊？怎么叫做无相啊？这个体指的是心体。一切众生都有心，众生这个心，它的载体就是身，色身的身，这个色身就是众生心的载体。你说心是个什么东西？它在什么地方？这个真心是大而无外，小而无内，尽虚空遍法界的。这个心也是无相的，开悟的人知道这个心，开悟的人以遍法界为心，这叫以无相为体。
可是众生迷了，这一迷不要紧，“咕突”，这颗心就到肚皮里头来了，它就不是尽虚空遍法界了，这颗心就跟我们这个色身结合在一道，心身没法分离。众生个个都有心，一天到晚打妄想，打妄想是要心打的；说我要发道心，发道心也要心来发；我们到禅堂来参念佛是谁，也要用心来参，事事处处都离不开心。
我们日常做佛事，一切佛事都在告诉我们：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”唯恐我们忘记了，从早到晚，一切处，一切时，敲钟、敲板、敲木头子、敲鼓，都在提醒我们这个。我们一天到晚讲发心、观心、修心，悟是悟的这个心，迷也是迷的这个心，究竟这个心在什么地方，什么样子，不知道。别人的东西我们不知道，还有情可原，我们自己的心，自己却不知道，这就是个大问题了。于是六祖大师就告诉我们，这个心就是我们的体，本体，这个体是无相的。这个心体虽然有，但它无相，虽然无相，却又无时无刻不在起作用。
什么叫无相？就是凡夫众生的肉眼看不到的。你必须开发出你内在的智慧之眼，这只眼开了，你就看到了，不然的话，怎么叫明心见性呢？亲见自己的本来面目，见的是谁啊？哪个在见呀？佛是谁呀？念佛的这个是谁呀？念佛是谁？这是不是一回事？讲到这个无相，就是没有世间相。凡是个东西就有相，这个心体是不落有无的，因此它无相。法都有相，也都无相，从因缘所生法来讲，那都是有相的，因缘没有自性，是空的，从这个意义上讲是无相的，无相和有相是一还是二？
我们今天参这个“念佛是谁”，按照六祖大师讲的，就是要找到这个体，认识这个体，这是主旨。这个体就是心，就是自性，就是法身，十法界众生都是不离这个体的，因此，它们才能显种种相，成种种事，发挥种种作用。
《法华经·方便品》中说，佛无量劫来，尽修诸佛所有道法，成就自己的法身。法身就是诸法的实相，实相就是无相，你看这个无相实相怎么理解？唯佛与佛乃能究竟诸法实相，诸法的真实相。众生所迷的就是诸法的真实相，诸佛所悟的也是这个诸法的真实相。这个诸法的真实相是个什么东西？佛在《法华经》中还告诉我们，诸法如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。诸法实相包含了这么多的内容，你说诸法是空的，那不是冤枉吗？这个诸法空相又怎么理解呢？
六祖大师当年在五祖处，五祖叫六祖大师三更入室，给六祖讲《金刚经》，说到“应无所住而生其心”，六祖就开悟了。六祖开悟以后，就说了五个何期：“何期自性本自清净；何期自性本不生灭；何期自性本不动摇；何期自性本自具足；何期自性能生万法。”
“何期”是什么意思呢？那就是“原来”，原来自性本自清净。悟了，看到自性了，自性什么样子呢？本自清净，从本以来就是清净的，一尘不染，“本来无一物”，什么都没有，天堂地狱没有，连佛菩萨也没有。怪不得祖师说“佛之一字，吾不喜闻”。赵州老人在禅堂里面，听到有人念佛，他赶快叫人，挑水洗禅堂。人家说老和尚洗什么禅堂啊？老和尚说，你这个念佛把禅堂念脏了。当然赵州老人这也是表法破执的，不是真的念几句佛就把禅堂弄脏了。
本来无一物，佛也是一物啊，在自性份上，佛也没有。哪怕你现在有无量烦恼，你那个自性仍然是清净的，只是这清净的真相被烦恼盖覆显现不出来而已。因此说体是无相的，无相为体。可是光会嘴上说说不行啊，如果你不去实证它，就得不到真实的受用。因此我们就要做功夫，去取证，证道证果，你取证了这个无相之体，就和佛祖一样了。用什么方法去取证？在我们高旻寺，就是参这个“念佛是谁”。
六祖大师的第二句话是“以无念为宗”，无念为宗，宗是方法，也是因果，“因果海，果彻因源”。从始至终，用什么功？就是用无念的功。无念的功怎么做呢？在咱们这里，就是参念佛是谁。那么参念佛是谁为什么叫无念呢？你看，念佛是谁？疑情得力的时候，你在疑情中的时候，你当下一念心有什么？什么都没有，只有一个疑情，疑情不属于善，也不属于恶，不明白啊。说是无念，无念不是说没有念头，没有念头的人不是死了吗？只有死人没有念头，活人都有念头。念念无间，佛也不例外，佛也有念。众生念佛，佛念众生，都叫念。
那么为什么又叫无念呢？就是说念头不要妄动，没有邪念，只有正念，叫做无念。对一切事，一切境，不起贪嗔，不加分别，不加取舍，这叫做无念。古人有话，“对境无心莫问禅”。你看八正道，它就有个正念，正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。有了正念之后，念兹在兹，守一不移你才能得定，有了定你才能生慧，戒定慧嘛。参念佛是谁，这个功夫就是六祖大师说的无念为宗，从因至果，无念。
六祖大师的第三句话是“无住为本”。无住为本，这是我们宗门下常常讲的一句话。佛法的根本点就是这个无住，一切法都不能离开这个根本。一切大小乘经典，处处都在强调这个无住。《金刚经》说的最明确：云何降服其心？应无所住而生其心。这句话成了宗门下最常见最流行的语言。
我注意到虚云老和尚，他通宗通教，一生中留下了不少东西，有著作，有语言，可虚云老和尚的墨宝我却没怎么看见过，我只看到四个字就是“应无所住”，那是老和尚亲笔写的。不知道老和尚当年写这个是什么用意，可我的会解，他写这句话确实是可以代表整个佛法的。
包括禅宗在内，一切法都是无所住，这一切法既包括佛法，也包括世间法。说佛法无住，世间法就有住了么？法法皆无住，没有一法是有住的。无住而生心，真是微妙不可思议。这个心是无住的，十法界的众生都有心，不但心无住，佛、众生都无住，有情无情都无住。你看成住坏空是无住吧，生老病死难道有住吗？
有人或许要想，我了脱生死，成了佛，进入常寂光净土，我就呆在那儿不动了，我就享受了，是不是这个意思呢？不是的。凡是佛，成了佛都无住的。成佛了以后要倒驾慈航，没有任何一尊佛说我成佛进入常寂光就和众生绝缘了。佛成佛以前，与众生有缘，成佛以后，仍旧与众生有缘。佛在因地是发过愿的，“众生无边誓愿度”，你成了佛，众生就没有了么？众生永远有，你的愿还没满，也永远不会满。众生无尽，烦恼无尽，虚空无尽，一切都迁流不息，一切都是无住，想住也不可得。所以六祖大师说以无住为本，这是一个真相，哪一个法门不是以无住为本的？无住本来就是诸法之本。我们要修，要证，就是证的这个无住。六祖大师是过来人，他明了这个，我们学佛的人，从始至终，从凡夫到成佛，这一修证的道理要搞清楚。
